Santa resilienza

Questo libro è nato da un incontro ravvicinato del suo A. con la morte, in un incidente con la bicicletta che andò in pezzi lungo una discesa. Questo trauma personale l'ha portato a riflettere su quanto i testi biblici - della cui formazione nel crogiolo della storia egli aveva studiato e scritto molto - fossero imbevuti di trauma. David M. Carr è docente di Antico Testamento allo Union Theological Seminary di New York ed è uno dei principali specialisti mondiali della formazione testuale della Bibbia. Le Scritture giudaiche e cristiane attestano che l'Iddio che ha causato la piu profonda sofferenza della comunità era proprio lo stesso Dio che, per amore, l'avrebbe finalmente liberata dalla sofferenza. L'Iddio della peregrinazione nel deserto e del disastro era anche l'Iddio che avrebbe condotto il popolo nella terra promessa. L'Iddìo che richiede la crocifissione è lo stesso che assicura la risurrezione. La Bibbia ebraica, secondo Carr, non è affatto trionfale. La Torà avrebbe potuto concludersi (e un tempo forse si era conclusa) con una formidabile conquista della terra a opera di Giosuè, in adempimento delle antiche promesse fatte ad Abramo e a coronamento dell'epopea dell'esodo con Mosè. La Torà invece termina prima della conquista, sul confine della terra. Mosè muore prima di potervi entrare. E, se si segue la storia successiva, essa narra delle tribù di Israele e dei re, ma per concludersi con la distruzione di Gerusalemme e l'esilio babilonese.

Anche gli scritti neotestamentari tornano in continuazione sulla crocifissione di Gesù. Le Scritture ebraiche e cristiane non edulcorano i fatti né glorificano il popolo di Dio e i suoi capi, ma mostrano con chiarezza la violenza del mondo e i difetti umani. La Bibbia, secondo Carr, è satura di trauma e di sopravvivenza al trauma. Egli è riuscito in un linguaggio comprensibile a dimostrare la solidità degli elementi essenziali delle tradizioni scritte giudaiche e cristiane in mezzo alle tremende catastrofi comunitarie e individuali. L'A. in dodici capitoli racconta la storia della Bibbia (Antico e Nuovo Testamento) in un modo nuovo, analizzando come i sopravvissuti agli eventi traumatici hanno usato questo dolore guardando il modo in cui il trauma ha influenzato la loro formazione.

Dopo una introduzione in cui l'A. narra il suo trauma personale che l'ha mosso a rileggere la Scrittura sotto questo aspetto, inizia il primo capitolo (Israele, Giuda e l'origine delle Scritture).La scrittura, peculiare presso lemonarchie delle città-stato nemiche, era poco utilizzata nelle tribù d'Israele, finché non adottarono esse stesse la monarchia delle città-stato. Gli scribi della corte di Davide e Salomone redassero i primi scritti di questo regno «israelitico» con sede a Gerusalemme, modellandoli sulle Scritture delle grandi culture vicine, in particolare alcuni salmi e alcuni proverbi (cf. Pro 22,17-23,11). Sono Scritture pre-traumatiche. Altre Scritture pre-traumatiche: la monarchia fondata da Geroboamo in Israele sviluppò una propria collezione di scritti oggi conservati in parte nell'Antico Testamento. Alcune tracce rimangono in 1Re 12 (il resoconto della fondazione dei santuari del vitello d'oro) e in Es 32 (la sua retroproiezione nella storia dell'esodo), la storia di Giacobbe, dove si insiste che JHWH abita in Betel. Sia il corpus giudaita delle Scritture sia quello israelita sostennero le strutture politiche dei regni esistenti.

Il secondo capitolo è dedicato alla Nascita del monoteismo dalla predicazione del profeta Osea, che interpretò una particolare crisi storica - l'invasione assira - come esito dell'adesione a Baal, ad Asherah e ad altri dei, anziché a JHWH: il problema era il culto rivolto a una pluralità di dei. Il messaggio monoteistico di Osea trascritto dai suoi discepoli raggiunse Giuda e fu utilizzato per spiegare situazioni diverse: guerre e altri disastri. Nel terzo capitolo (La sopravvivenza di Giuda)l'A. espone come Giuda nei racconti registrati in 2Re 18-19 e in Is 36-37 riuscì a elaborare e a comprendere la propria sopravvivenza alla crisi assira diversamente dal regno del Nord. Sotto Giosia, Giuda assunse nome e identità della sua sorella che aveva capitolato e si impegnò a rispettare le aspettative divine che l'Israele originale aveva disatteso. Le tradizioni settentrionali introdussero rilevanti cambiamenti nelle Scritture di Giuda, cambiamenti provocati dal trauma assiro. Nel capitolo quarto (La distruzione di Gerusalemme e l'esilio babilonese)l'A. studia come le figure del servo sofferente, della figlia di Sion, di Geremia ed Ezechiele siano stati esempi della rielaborazione del trauma esilico mediante ritratti di figure individuali alle quali gli esuli potevano rapportarsi. Quinto capitolo (Abramo e l'esilio):durante l'esilio i Giudaici presero a concentrarsi più di prima sulle narrazioni del loro passato remoto, sulla storia di Abramo e Sara, Isacco e Rebecca, Giacobbe e i suoi figli e l'intera generazione di Mosè e Aronne.

A prescindere da quali potrebbero essere state le sue origini, il racconto genesiaco di Abramo venne rielaborato in considerazione del trauma esilico per parlare a persone che vivevano un trauma. Il tema della promessa abramitica costituisce il filo conduttore delle disparate sezioni del Pentateuco. Sesto capitolo (Storia di Mosè):le più antiche tradizioni sui più lontani antenati sono rielaborate e ampliate alla luce dell'esperienza esilica. Esse consentivano almeno ad alcuni degli esiliati di evitare l'assimilazione e di sopravvivere. Settimo capitolo (Il ritorno in patria):il punto focale della comunità postesilica non è il tempio ricostruito ma la Torà, una comunità la cui sopravvivenza non dipendeva né da una monarchia né da un territorio. Come ex esuli diedero vita a un modo di vivere comunitario capace di sopravvivere alla spoliazione della patria, della città, del tempio. Il giudaismo di Esdra si dimostrò eccezionalmente resiliente. Capitolo ottavo (La cristallizzazione traumatica della Scrittura):il trauma causato dall'attacco di Antico IV al giudaismo stimolò sotto il regno degli Asmonei una rinnovata devozione alla Torà e una nuova selezione e standardizzazione dei manoscritti dei "Profeti" (comprendenti sempre i libri quali Salmi, Proverbi e Cronache).Dinanzi alla sfida dell'ellenismo, gli Asmonei introdussero l'idea secondo cui le Scritture ebraiche veramente ispirate erano fissate nella raccolta costituita dalla Torà e dalle opere profetiche. Pur non essendo un esperto nel Nuovo Testamento, dal capitolo nono al dodicesimo Carr rilegge la storia di Gesù e della chiesa primitiva e delle comunità ebraiche del primo secolo d.C. dal punto di vista dell'esperienza del trauma. In appendice (Trauma e trauma antico: studi contemporanei)l'A. richiama gli studi usciti in questi anni su tale argomento.

In conclusione, possiamo dire di essere davanti non a un testo di studio, ma a un libro che si legge con facilità anche da persone non esperte di Bibbia, che al termine della lettura si accorgono di conoscere meglio la formazione dell'Antico e del Nuovo Testamento. Il limite del lavoro mi sembra sia il costringere alcuni testi biblici ad adattarsi allo schema prefissato: il trauma. Per esempio, secondo Carr, i primi seguaci di Gesù si avvalsero di testi anticotestamentari composti durante il trauma esilico (ls 53 e storia di Mosè) per riuscire a sopportare il trauma della crocifissione di Gesù inflitto da Roma. Fula particolare rilettura di questi testi che permise loro di sentirsi rafforzati dalla sua morte. In realtà i suoi discepoli, eccetto Giovanni e qualche donna, davanti alla croce sono scappati tutti. Solo il vederlo risorto e il dono dello Spirito hanno reso possibile la sopravvivenza della comunità. Comunque si tratta di un libro che merita di essere letto anche per imparare da questo grande professore che la Bibbia parla alla nostra vita concreta, come egli scrive alla fine: «Questo lavoro mi ha cambiato».

Per una strana e felice coincidenza, proprio mentre tutti eravamo alle prese con il trauma della pandemia da Covid-19, durante il primo lockdown nella primavera 2020, veniva pubblicato per i tipi dell'editrice Queriniana, il primo saggio tradotto in italiano da Roberto TondeIli, di David M. Carr intitolato Santa resilienza. Le origini traumatiche della Bibbia. L’autore, noto come uno dei maggiori esperti sulla formazione dei libri biblici, è docente di Antico Testamento a New York, presso lo Union Theological Seminary. Il termine «resilienza», che in tempi in cui non si fa che discutere di Piano nazionale di ripresa e resilienza è ormai noto a tutti, indica in psicologia la capacità di un individuo di affrontare e superare un evento traumatico o un periodo di difficolcà. E qui si colloca la «santa resilienza» di cui parla l'autore.

La tesi di fondo del libro, ben documentata e argomentata sulla base di numerosi studi e ricerche è che la Bibbia nasca come risposta a una sofferenza comunitaria, come non-censura, ma anzi narrazione, memoria ed elaborazione collettiva dei molti traumi subiti lungo i secoli da Israele. Tale intuizione è strettamente legata alla biografia dell'autore in quanto ha preso forma durante la lunga convalescenza in seguito a un incidente che l'ha portato quasi alla morte. Nella conclusione dell'epilogo Carr afferma: «Questo lavoro mi ha cambiato. [...] Scrivere sul trauma l'indomani del mio incontro ravvicinato con la morte ha approfondito la mia comprensione del testo sacro. Se la mia sopravvivenza ha uno scopo, se c'è una ragione per essere stato "scelto" perché non morissi il 10 ottobre 2010 e realizzassi qualcosa, forse, in parte, è essere in grado di raccontare queste riflessioni».

Fin dalla Prefazione l'autore precisa che il suo libro si presenta «come una sintesi di ricerca biblica e un tentativo sperimentale di integrarla con un'indagine su trauma e memoria» (p. 7). Il tentativo è certamente ben riuscito in quanto Carr racconta «la storia di come le Bibbie, sia quella ebraica sia quella cristiana, siano emerse in risposta alla sofferenza, in particolare alla sofferenza di gruppo» (p. 10). Le Scritture sacre di ebrei e cristiani hanno saputo elaborare e tramandare il trauma e questo spiega il motivo per cui continuano ancor oggi a essere punto di riferimento e di ispirazione per milioni di uomini, grazie anche ai modelli sapienziali da esse scaturiti e che vanno ben oltre i loro contesti originari. «La loro visione del mondo e degli esseri umani ha infatti dimostrato di poter reggere in un cosmo disordinato, spesso inopinatamente traumatico» (p. 230). Al contrario, le scritture celebrative e trionfalistiche di popoli coevi (si pensi agli imperi di Egitto, Mesopotamia e Roma) hanno totalmente esaurito la loro potenza ispiratrice.

È importante sottolineare che il punto di vista da cui si pone l'autore è quello della considerazione del trauma collettivo, non quello della sofferenza individuale. E così, in corrispondenza degli snodi particolarmente traumatici e dolorosi della storia giudaico-cristiana, come la dominazione assira dell'VIII secolo a.C. con la caduta del regno del Nord; la caduta di Gerusalemme per mano babilonese con la distruzione del tempio e il conseguente esilio nel VI secolo a.C.; e infine in risposta alla dominazione romana, si originano reazioni di resilienza che sanno dare vita a nuove identità, mutano le concezioni, generano nuove idee di Dio, producono tradizioni teologiche che prima o poi arrivano a cristallizzarsi in parola scritta, a essere organizzate in corpi di libri, ad assumere valore autoritativo e normativo.

I dodici capitoli del libro sviluppano una ricostruzione della formazione del corpus scritturistico che va dalle tradizioni orali, che precedono la messa per iscritto dei testi ebraici, fino al tempo del giudaismo rabbinico e del cristianesimo, con la formazione dei libri del Nuovo Testamento. Un’Appendice,non meno interessante, è dedicata agli studi contemporanei sul trauma e sul disturbo da stress post-traumatico.

L’autore possiede la rara dote di saper esprimere in maniera sintetica e chiara passaggi storici, teologici e letterari particolarmente complessi, che spesso nemmeno i manuali di Introduzione alla sacra Scrittura sanno presentare in maniera soddisfacente. Si vedano, ad esempio, il capitolo secondo sul contributo di Osea alla nascita del monoteismo o l'ottavo sui prodromi della canonizzazione di alcuni scritti al tempo degli asmonei descritta come «cristallizazione traumatica della Scritrura». Allo stesso modo l'autore sa evidenziare con estrema efficacia le dinamiche che sottostanno alla formazione dei vari libri, alla formazione delle raccolte, al prevalere di alcune visioni su altre, all'imporsi di determinate teologie rispetto ad altre. La parte che suscita più perplessità è quella riguardante il cristianesimo, la figura chiave di Paolo e i rapporti tra cristianesimo e giudaismo. L’interprerazione della morte di Gesù tout court come «sacrificio sostitutivo», la rilettura della vicenda del Nazareno mediante un'assimilazione, a nostro avviso, troppo forzata a quella di Mosè e l’idea di martirio ridotta a riproposizione di un trauma mai superato (quello della morte violenta e vergognosa di Gesù per mano dei romani) richiederebbero senza dubbio qualche approfondimento in più.

Tuttavia, nonostante queste ultime precisazioni, il libro è di grande interesse, di piacevole lettura, stimola la riflessione, offre una prospettiva nuova e un esempio di proficua collaborazione tra scienze bibliche, storiche e umane.

David McLain Carr è professore di Antico Testamento allo Union Theological Seminary di New York City ed è uno dei principali studiosi della formazione testuale della Bibbia ebraica. Nell'Introduzione si trovano le motivazioni più profonde che l'hanno spinto a scrivere questo saggio: a seguito di un gravissimo incidente ciclistico decide di perfezionare i suoi studi su "trauma e Bibbia". Unendo la sua esperienza di dolore a quella di esperto biblista specializzato nella Bibbia ebraica, con questo testo intende dimostrare la sua tesi che gli studi contemporanei sul trauma possono spiegare le caratteristiche dei libri profetici, scritti nel contesto dell'esilio dei giudei a Babilonia.

Più specificamente scrive di come le Sacre Scritture ebraiche e cristiane siano emerse in risposta alla sofferenza, in particolare alla sofferenza di gruppo, chiamata anche catastrofe e trauma: è un'«esperienza disastrosa, travolgente, tormentosa, dall'impatto così esplosivo che non può essere direttamente rivelata e che incide in modi obliqui sul comportamento e sulla memoria individuale o di gruppo» (p. 14).

Nel testo si analizza come sia Israele che il giudaismo e la Chiesa delle origini affrontarono catastrofi che ne frantumarono l'effettiva identità di gruppo, costringendoli a formulare una nuova comprensione di se stessi, che è riportata nelle attuali Sacre Scritture. Con il cristianesimo, l'idea di prendere "la propria croce" ha offerto speranza e conforto alle persone che sono nella sofferenza, le quali sono associate al trauma di Cristo sulla croce, che rivela così la possibilità di vivere la lontananza più alta come profondissima vicinanza: nel dolore della separazione più grande si consuma il fuoco dell'amore, forte come la morte (cf. Ct 8,6).

È così che il dolore è trasformato in amore e diviene salvifico, come ricordava Giovanni Paolo II nella lettera apostolica sul senso cristiano della sofferenza umana: «L'umana sofferenza ha raggiunto il suo culmine nella passione di Cristo […] entrando in una dimensione completamente nuova e in un nuovo ordine: è stata legata all'amore» (Salvifici doloris 18).

Un minimo apparato bibliografico sicuramente avrebbe fornito al lettore ulteriori strumenti per un eventuale approfondimento della tematica dal punto di vista biblico, teologico e spirituale. Ma auguriamo ugualmente la lettura di questo ricco testo a un vasto pubblico.

D.M. Carr, docente di Antico Testamento all’Union Theological Seminary di New York e autore di importanti quanto discusse monografie sulle origini della Bibbia ebraica (Writing on the Tablet of the Heart: Origins of Scripture and Literature, Oxford 2005, e The Formation of the Hebrew Bible: A New Re­construction, Oxford 2014), propone una nuova e sorprendente chiave di lettu­ra per l’Antico e il Nuovo Testamento basata sulla cosiddetta «teoria del trau­ma» che spiega le conseguenze psicologiche e sociologiche di un trauma (guer­ra, violenza malattia) su singoli individui o gruppi umani. La teoria della qua­le l’appendice (233-250) offre le fondazioni metodologiche, era stata applicata ai libri di epoca esilica o postesilica (Giobbe o Lamentazioni), ma Carr crede che «le Bibbie, sia quella ebraica sia quella cristiana, siano emerse in risposta al­la sofferenza, in particolare alla sofferenza di gruppo» (10). Questi testi esaltano la dimensione comunitaria della fede e la capacità di resilienza dei tradenti ca­paci di recuperare le tradizioni «pre-traumatiche» secondo una storia di reden­zione e di resilienza.

[…]

In sede di commento va dato atto all’autore di aver saputo trarre dal deva­stante incidente ciclistico che nell’autunno 2010 lo aveva costretto a un lungo pe­riodo di cure e di riabilitazione l’ispirazione per rileggere in modo originale la nascita e lo sviluppo delle religioni ebraica e cristiana e delle rispettive Scritture secondo una pista di ricerca, adombrata nei primi anni ’90 del secolo scorso dal­le ricerche di D. Smith-Cristopher e oggi assai battuta. Carr ha saputo così illu­minare l’impatto dell’imperialismo assiro, il significato dell’esilio in Babilonia, la ricerca di figure fondative fra gli esiliati, la sociologia della società ezriana. Nella parte neotestamentaria sono assai suggestiva la lettura della passione di Gesù al­la luce di di Is 53 e il parallelo con la figura di Mosè.

Dalla lettura engagè emergono però diverse criticità di ordine generale e parti­colare. Alle prime appartiene la stessa «teoria del trauma». T. Wetzel (Biblical In­terpretation 24[2016], 559-561) e N. Moricz e P. Verebics (TZ 74[2018], 225-227) hanno rimarcato l’assenza di una metodologia coerente per distinguere fra trau­ma individuale e collettivo, fra i fattori che li provocano e i percorsi terapeutici. Di conseguenza Carr enumera i traumi subiti dall’Israele antico come se essi, per dirla con A.J. Toynbee, proponessero una sfida alla quale diverse minoranze crea­tive rispondono riorientando la società. Ne deriva una fretta eccessiva nell’affron­tare problemi storici e letterari e con qualche svista piuttosto grossolana: la mo­narchia asmonea non durò pochi decenni, come si afferma a p. 138, ma quasi un secolo! Fra gli aspetti particolari rientrano i problemi filologici e letterari dei testi biblici. È il caso dell’eredità letteraria pre-traumatica del regno di Giuda: per i lo­ro rapporti con la corte egiziana, le città stato cananee adottarono fra il XIV e il XIII sec. a.C. la scrittura cuneiforme e il babilonese come lingua franca, ma non è chiaro quale lingua e quale scrittura furono adottate qualche secolo dopo in Giu­da e a Gerusalemme. La presunta influenza burocratica egiziana non chiarisce il quadro. Le prime testimonianze epigrafiche del regno di Giuda non risalgono che alla metà dell’VIII secolo a.C. Non è chiaro neppure come la letteratura mesopo­tamica (i racconti sulla creazione e sul diluvio) avesse raggiunto Gerusalemme in un’epoca così antica (tutto ciò che possediamo sono alcuni frammenti dell’epopea di Gilgamesh scoperta a Megiddo e datata al XIV sec. a.C. (J. de Savignac, «La sa­gesse de Qohéléth et l’épopée de Gilgamesh», in VT 28[1978], 318-323). Lo stesso vale per il vicino regno del Nord, per le cui tradizioni I. Finkelstein e T. Römer postulano una prima redazione scritta all’epoca di Geroboamo II cioè alla metà dell’VIII secolo a.C. (cf. I. Finkelstein, Le Royaume biblique oublié, Paris 2013; trad. ingl. Atlanta, GA 2013 e italiana Roma 2014). In questo contesto anche il ruolo di Osea presenta notevoli problemi filologici e letterari e avrebbe merita­to uno studio più approfondito alla luce dei contatti con il Deuteronomio e delle possibili influenze. Passando alla trattazione dell’esilio e del ritorno Carr avverte che i testi dell’insediamento babilonese di Al-Yahudu indicano che un certo nu­mero di esuli si adattò alla nuova vita economica e sociale. Le aggiunte al libro di Daniele (Susanna, Bel e il Drago, come pure Dn 1–6) potrebbero «spezzare» il si­lenzio sulla vita degli esiliati e indicare che la nostalgia «per la patria sì bella e per­duta» riguardava un gruppo più ristretto, quello dei cosiddetti «figli dell’esilio». Sullo scioglimento dei matrimoni misti va notata l’eccessiva fretta nel dirimere sia la questione della cronologia di Esdra e Neemia sia l’analisi di Esdra 9–10 (che a ben vedere nel testo massoretico si interrompe improvvisamente: anche qui ab­biamo a che fare con un «trauma») e il silenzio su Neemia. Quest’ultimo risolve in Ne 13,28 una situazione simile a quella di Esdra e secondo 2 Mac avrebbe dato vita alla biblioteca del tempio di Gerusalemme e al canone biblico.

Lasciando ai neotestamentaristi l’onere di una valutazione più approfondi­ta, anche i capitoli su Gesù e sulle origini del cristianesimo presentano problemi analoghi. La crocefissione viene presentata quasi ex abrupto, senza spiegare per­ché il terrorismo imperale romano si sarebbe accanito su Gesù e la ragione della condanna. Carr coglie nel Vangelo di Marco un aspetto importante cioè quello della croce e della sofferenza, ma sottovaluta o tace i complessi temi strutturali e narrativi legati alla cristologia marciana con tutte le sue contraddizioni (V. Fusco, «Marco», in Nuovo Dizionario di Teologia Biblica, Cinisello Balsamo 1988, 887- 895). Poco rilievo hanno gli altri vangeli sinottici, specialmente quello di Matteo per i possibili precedenti semitici (cf. G. Garbini, Il vangelo aramaico di Matteo, Brescia 2017). Le riflessioni sul martirio avrebbero potuto trarre giovamento dal­la lettura di P. Brown, Il culto dei santi, Torino 2002. La traduzione italiana offre generosamente al lettore numerosi e necessari chiarimenti bibliografici, ma qua e là zoppica: in luogo dell’aggettivo «nordico» o nordica (60) per indicare i testi prodotti nel regno di Israele sarebbe stato preferibile usare «settentrionale», co­me «seleucide» e non «seleucida» (134). Alcune rese dell’originale americano fin troppo colloquiale – «Debora non vede neanche col cannocchiale le tribù meri­dionali» (20) oppure «allargare troppo l’ombrellone del trauma» (167), richiede­vano maggiore attenzione stilistica. Infine, poco comprensibile è la scelta di rele­gare la bibliografia generale a un url della Columbia University.

Nonostante queste osservazioni, il lavoro di Carr è un’utile e originale «ibri­dazione» fra studi biblici e scienze sociali capace di illuminare alcune tappe del monoteismo in Israele e della sua sofferta vicenda storica e di sottolineare il va­lore della resilienza anche per un pubblico colto così importante in questo no­stro tempo.

David M. Carr è un insigne biblista appartenente al movimento dei Quacqueri: questo dato non è aleatorio in quanto l’ideale pacifista e umanista molto perseguito da questa congregazione protestante ha – per stessa ammissione dell’autore − un indubbio influsso sui suoi studi. Carr è docente di Antico Testamento all’Union Theological Seminary di New York, ed è un noto specialista sulla formazione dei testi e del canone biblico. L’originale inglese di questo libro è stato pubblicato nel 2014, e questa traduzione in italiano (curata da R. Tondelli) è anche il primo libro di questo autore ad essere edito in italiano. Si deve dunque tener presente che quanto può apparire al lettore italiano una “novità”, in realtà è già presente da circa un decennio nel dibattito biblico internazionale. Gli studi sul “trauma” come generatore di letteratura (ed anche di altre esperienze artistiche) affondano infatti le loro radici ben al di là degli anni ’90 (anni in cui anche in Italia ci si è occupati di questo filone letterario – Ferraris, Eco e Gotor, tra i tanti) e risalgono ai Trauma e Memory Studies legati al dramma della Shoà ebraica durante la II Guerra Mondiale e ad altri eventi bellici, terroristici o genocidi perpetrati e documentati nel XIX e nel XX secolo. Gli studi sul “trauma” in letteratura hanno certamente un indirizzo interdisciplinare basato su di un filone psicoanalitico – ad esempio gli scritti di C. Caruth − oppure su di un filone storico-sociologico – basti qui citare gli studi di D. LaCapra. Il concetto di “trauma” nasce ovviamente in ambito psichiatrico e psicanalitico, per poi allargarsi alla dimensione socio-politica, e invadere gli studi di comunicazione letteraria che si interrogano, appunto, sul bisogno di esprimere attraverso il linguaggio eventi e fatti traumatici.

Cosa ha a che fare tutto questo con la Bibbia? Carr risponde indirettamente a questa legittima domanda nella breve Prefazione (p. 7) e nella Introduzione (pp. 9-17). Studiando la storia della formazione dei testi biblici ci si accorge come la Bibbia sia sorta e si sia affermata come letteratura proprio a partire da eventi traumatici che hanno coinvolto il popolo ebraico in varie fasi della sua storia e (per il Nuovo Testamento) dall’evento traumatico per eccellenza che è la passione e morte di Gesù, nonché la successiva persecuzione delle prime comunità cristiane. Questi eventi drammatici hanno spinto il popolo credente (prima giudaico poi cristiano) a dare ragioni degli eventi e a riformularli dentro un concetto di redenzione. In questa prospettiva le stesse scritture tradizionali dell’Israele antico (definite da Carr le Scritture “pre-trauma”; p. 11) sono state riprese e ripensate. Questo è anche il motivo principale − dice Carr – per il quale i testi biblici ebraici sono giunti fino a noi al contrario di altre letterature antiche: mentre esse celebravano trionfi e vittorie, le scritture di Israele prima e dei cristiani poi parlano di sopravvivenza e superamento di sconfitte e umiliazioni. Ovviamente il messaggio biblico non si riduce alla descrizione del trauma, anzi esso è volto alla sua comprensione sapienziale ed al suo trascendimento, incentrandosi sulla teologia di un Dio presente anche nella tribolazione.

Dopo l’Introduzione il libro di Carr si presenta con la chiarezza e la scansione di un manuale. Egli passa dai periodi e dalle tradizioni pre-monarchiche dell’Israele antico al primo vero trauma “storico”, cioè l’invasione Assira dell’VIII sec a.C., per poi considerare il trauma della distruzione di Gerusalemme e dell’esilio babilonese (587 a.C.). Qui Carr situa la ricomprensione dell’intera protostoria ebraica: Abramo e Mosè sono esempi di resilienza in situazioni traumatiche. Altro passaggio storico è la persecuzione ellenistica del IV-III sec a.C. A questo punto (siamo al capitolo 9 del testo) si passa alla considerazione del “trauma” in epoca cristiana: la crocifissione di Gesù − riconosciuto dai suoi seguaci come il “servo sofferente” dell’Antico Testamento −; la persecuzione della prima Chiesa; Paolo come esempio di apostolo sofferente. Un’ampia ed utile Appendice (pp. 233-250) ripercorre gli studi contemporanei sul trauma.

Il libro è molto interessante, scritto (e tradotto) bene, utile per gli specialisti, ma anche per persone interessate al tema della composizione della Bibbia. Una nuova luce per i lettori italiani sulla questione sempre dibattuta delle origini della letteratura biblica.

Si sopravvive nonostante le ferite? La domanda è un’altra: quale vita feconda non si riceve se non sono capace di sostare e stare nelle mie ferite?
David McLain Carr, di origini quacchere, è docente di Antico Testamento a New York. Grazie a Queriniana pubblica il suo primo libro tradotto in italiano all’interno della Collana Biblioteca Biblica n. 29. «Scrivendo questo libro – scrive Carr nella prefazione – mi sono sentito circondato dalle testimonianze di numerose persone, vicine e lontane, che hanno subito dei traumi. Leggendo gli studi di psicologia, di antropologia e di altro genere riguardanti il trauma, mi sono persuaso sempre più che possiamo apprendere molto sulle sofferenze dell’antico popolo d’Israele e su come le sue esperienze continuino a vivere con noi per il tramite della Bibbia».
Il testo si suddivide in 12 capitoli:
1. Israele, Giuda e l’origine delle Scritture.
2. Nascita del monotesimo.
3. la sopravvivenza di Giuda.
4. La distruzione di Gerusalemme e l’esilio babilonese.
5. Abramo e l’esilio.
6. Storia di Mosè.
7. Il ritorno in patria.
8. La cristallizzazione traumatica della Scrittura.
9. Il trauma fondante del cristianesimo.
10. Il trauma dell’apostolo.
11. Origini traumatiche del giudaismo e del cristianesimo.
12. Il vangelo post-traumatico.
«Il mio lavoro – prosegue l’Autore – può riuscire come semplice autopromozione religiosa: enfatizza il modo in cui il contesto traumatico delle Scritture giudaiche e cristiane ne fa degli strumenti di aiuto per persone sofferenti a causa dei loro traumi. Il trauma può rendere consapevoli del fatto che la vita comporta la casualità della sofferenza. Pur scrivendo qui di traumi antichi dedico quest’opera a quanti più recentemente hanno subito un’esperienza traumatica».
Merita di essere letto e meditato questo libro di Carr, sia come docenti di Bibbia, sia come credenti, sia come traumatizzati (e qui nessuno si salva!).
G. Ruggeri, in Recensionedilibri.it 15 maggio 2021