Come è noto, il ciclo liturgico del Natale è più recente rispetto a quello della Pasqua. Il primo si è consolidato attorno al IV secolo, ovviamente anche in relazione alle questioni cristologiche sulla Persona e sulle nature di Cristo. L’A. riassume la storia liturgica in materia e propende per una tesi che si è imposta a partire dal XIX secolo: la Chiesa di Roma avrebbe introdotto la festività del Natale per “cristianizzare” la festa pagana del sol invictus (l’A. vi ritorna alle pp. 153-154). Winling la ritiene l’ipotesi che «offre una verosimiglianza maggiore» (11). È comprensibile che egli si accodi a una corrente che è stata vasta e può vantare anche autori noti tra i suoi rappresentanti. Soprattutto perché Winling non è uno studioso di storia della liturgia, perciò è naturale che tenda ad accogliere le proposte di quello che, fino a pochissimo tempo fa, era il mainstream degli specialisti. Tuttavia, la tesi che sinora veniva avanzata da un po’ di tempo perde consensi e non mancano studi che propongono argomenti contrari ad essa. Tra questi, il fatto che la vera origine della festa liturgica del Natale non andrebbe individuata a Roma bensì in Palestina, ossia nei luoghi dove il Natale avvenne e dove si sviluppò la prima comunità cristiana ed il suo culto.
Winling riconosce che non si può accettare l’idea che, prima del IV secolo, i cristiani abbiano ignorato del tutto a livello liturgico il Natale di Cristo, ma rimane dell’idea che fu solo in quell’epoca che si stabilì il 25 dicembre come data comune per la celebrazione della festa (20). L’esposizione, dopo aver offerto qualche dato sulla prefigurazione di Cristo nell’AT, passa poi a trattare dei Vangeli dell’infanzia. Risalendo l’edizione originale del saggio al 2010, l’A. non ha potuto avvalersi del terzo volume del Gesù di Nazaret di J. Ratzinger/Benedetto XVI, pubblicato nel 2012 e dedicato proprio a L’infanzia di Gesù. Ma Winling si rifa ad autori di valore, quali R. Laurentin e J. Daniélou, come pure a Ch. Perrot e X. Léon-Dufour, tra gli altri. Egli propone una lettura biblica piana dei testi evangelici dedicati ai primi anni della vita di Cristo, seguita da una ripresa dei loro contenuti teologici. L’A. accoglie in forma moderata la tesi per la quale tali testi sono una forma cristiana di Midhrāš, per cui scrive: «Il Midhrāš cristiano in generale, e quello di Luca in particolare, consiste dunque nel partire da Gesù, decifrando la sua identità, narrando la sua opera di salvezza con l’uso di elementi narrativi o teologici provenienti dall’Antico Testamento, considerato come annuncio di ciò che si realizza pienamente in Gesù Cristo» (35; cf. 42).
La trattazione sul NT si arricchisce poi di altri testi che riguardano le origini e l’identità di Gesù. Sul discusso brano di Rm 1,3-4 (interpretabile in modo adozionista), l’A. non ha timore di affermare che «Cristo non è un uomo che conduce una vita esclusivamente umana, prima di risorgere dai morti, per diventare Figlio di Dio in seguito alla sua esaltazione. Egli è il Figlio di Dio che assume la condizione umana nascendo come discendente di Davide» (51). Opportuno è anche il commento all’inno di Fil 2, rispetto al quale Winling osserva che «prima della kénosis, il Cristo preesistente era di condizione divina. Questo termine “condizione” designa il modo divino di esistenza e non la natura divina. La kénosis equivale quindi a uno “spossessamento” di quel modo di esistenza e non della natura divina in quanto tale» (52). Anche nel commentare alcuni titoli cristologici, egli mantiene la stessa linea. Ad esempio, circa il titolo di Signore, scrive che viene usato nelle epistole paoline con riferimento all’investitura di Gesù dopo la risurrezione, ma anche per riferirsi alla divinità di Cristo come preesistente (cita 1Cor 8,6); e conclude: «Di fatto, Paolo dà a Kýrios il significato che gli era già stato dato dai cristiani prima dell’entrata in scena di Paolo. Kýrios equivale al nome stesso di Dio, tradotto con “Signore” dalla LXX. La logica dell’attribuzione vuole che Gesù non diventi Kýrios in seguito alla risurrezione, ma che lo sia da sempre» (54).
Il terzo capitolo si occupa degli apocrifi, dando spazio soprattutto al Protovangelo di Giacomo, e del Corano, riguardo alla concezione verginale di Maria e alla nascita di Gesù.
I capitoli quarto e quinto offrono una panoramica ben scritta sulle eresie cristologiche e le risposte ad esse fornite dai Padri e dai Concili ecumenici. Chi conosce la materia non troverà elementi nuovi, ma la lettura è godibile e le informazioni corrette e misurate. Nell’insieme i due capitoli, come il successivo sull’incarnazione, si attengono a una corretta ermeneutica applicata alla storia del dogma. Winling espone alcune categorie soteriologiche strettamente connesse con l’incarnazione: illuminazione, ricapitolazione, rigenerazione, adozione filiale e divinizzazione. Senza poterci diffondere, segnaliamo il tema da lui trattato (157-159), e non sempre presente in altre opere simili, di quella che si può chiamare la “denumificazione” del mondo. Winling vi dedica un paragrafo apposito dal titolo: «Cristo ci libera dalla superstizione e dalle false credenze: astrologia, falsi dèi, fatalismo». Chiudono il volume un capitolo sulla spiritualità, in cui tra l’altro si tocca il tema delle «due» o «tre» nascite di Cristo tra Patristica e Medioevo, e si sottolinea opportunamente il legame che una sana spiritualità deve sempre mantenere con il dogma. Quanto a questo secondo aspetto, segnaliamo le pagine del paragrafo intitolato: «Si deve mantenere l’affermazione della concezione verginale oppure concedere che si tratta di una rappresentazione di portata puramente simbolica?» (202-207).
Nell’ottavo e ultimo capitolo, infine, la trattazione si sofferma sull’espressione poetica del tema dell’incarnazione: dopo una pagina dedicata a Clemente Alessandrino, ci si diffonde per tutto il resto del capitolo sul poema Éve di Ch. Péguy. Alle pp. 241-246 è inoltre offerto un utile glossario.
Il testo di Winling rappresenta, in senso buono, un utile compendio didascalico. La sua lettura è da raccomandarsi particolarmente a coloro che si accostano per la prima volta alla considerazione teologica del Natale. Dati il numero e la complessità delle questioni trattate, è chiaro che la brevità del volume rappresenta un limite rispetto ad approfondimenti che non trovano spazio. Ma è un pregio, per il fatto che non scoraggia i lettori meno esperti.
M. Gagliardi, in
Rassegna di Teologia 56 (4/2015) 660-662