Il silenzio di Dio

Docente di Teologia fondamentale e Antropologia filosofica alla Facoltà teologica dell'Università di Friburgo, il teologo tedesco Magnus Striet ha già all'attivo un volume dal titolo Libertà ovverosia il caso serio, in cui sostiene che la Chiesa cattolica dovrebbe abbracciare finalmente la modernità basata sulla libertà, per giungere a un'inedita e urgente comprensione di sé.

Qui, sempre pubblicato nella prestigiosa collana del Giornale di teologia, sulla stessa linea assume come caso serio un altro tema cruciale, la questione del dolore e del male che affliggono le esistenze umane, scegliendo di confrontarsi a più riprese con le ipotesi di soluzione che non solo la teologia, ma la letteratura, la filosofia e le arti hanno cercato di fornire lungo i secoli.

A partire da una domanda classica per la teologia occidentale, quella della teodicea, il Cur Deus homo? di anselmiana memoria. Di fronte alla sofferenza diffusa, oggi la fede rischia di ritrovarsi priva di un linguaggio adeguato per dirsi e per comprendersi: da qui la necessità di porsialla ricerca di parole capaci di rianimare quel desiderio di risurrezione che abita ogni credente (ma anche ogni uomo), nonostante l'evidente crisi di Dio – come la chiama Johann Baptist Metz – che contrassegna l'attuale cultura europea.

Le sei meditazioni qui raccolte, prendendo le mosse da spunti autobiografici, spaziano con acume tra letterati come Heine e Fontane e musicisti come Bach e Brahms, culminando in una cristologia del Sabato santo, giorno cruciale e misconosciuto, e in una suggestiva celebrazione della fede cristiana intesa come «il grande eppure».

Attenzione, però, Striet ci mette in guardia: «Quando parlo di meditazioni, questo non ha niente a che fare con quello che è praticato oggi nei centri di spiritualità. Le nebbie del non sapere evocate lì non fanno che annebbiare la mente». Fino ad ammettere che il termine meditazioni, nell'utilizzo che ne fa lui, andrebbe tradotto con circolazioni del pensiero. Sappiamo, o dovremmo sapere, che in questa stagione è grande il bisogno, nell'ambito cristiano, che il pensiero circoli. E produca nuovi frutti, all'altezza dei tempi.

«Su ciò di cui non si può parlare, si deve tacere». Mai forse un appello come quello che Wittgenstein aveva incastonato nel suo famoso, e peraltro, fitto Tractatus logico-philosophicus (1929) è stato smentito. È, infatti, curioso che la bibliografia sul silenzio abbia accumulato migliaia di testi e un oceano di parole. Oggi, poi, sui viali dell'infosfera avanza incessatemente una valanga di frasi, spesso irripetibili, e ben pochi sono quelli che confessano – soprattutto tra le figure pubbliche e i politici – quanto riconosceva due millenni fa Publilio Siro in una delle sue circa settecento Sentenze a noi pervenute: «Mi sono pentito spesso di aver parlato, mai di aver taciuto».

In realtà, l'ossimoro «silenzio eloquente» ha una sua grande validità: si pensi solo alla contemplazione mistica (dal greco myein, «tacere») o al «segreto messianico» di Cristo o alle lezioni taciturne di Buddha o alla «voce di silenzio sottile» nella quale il profeta biblico Elia scopre la teofania. Per questo è significativo scovare ampi e profondi studi antropologici, come quello Sul silenzio di David Le Breton (Cortina 2018) o le deliziose «variazioni» sul Silenzio nella musica del violoncellista Mario Brunello che ama suonare sulle cime dolomitiche, nel deserto, nei monasteri (il Mulino 2014). Tra l'altro, la pausa in musica dev'essere «eseguita» rendendola grembo generativo delle note precedenti e susseguenti.

Proviamo, allora, a render conto di qualche nuovo anello di quella catena bibliografica a cui accennavamo, segnalando che persino una rivista, «Luoghi dell'infinito», ha monograficamente affidato il numero dell'aprile scorso alla «Voce del silenzio», quasi in contemporanea con un incontro del Cortile dei Gentili, tenuto a Milano tra cristiani, buddhisti e non credenti, proprio sull'eloquenza del silenzio.

Due sono i volumi che presentiamo nei quali il silenzio è, in realtà, un'atmosfera destinata a far respirare un'esperienza radicale e drammatica, quella del dolore. Quando vi si è immersi, le reazioni possono essere antitetiche: l'eccesso di parole che rasentano l'urlo anche blasfemo (come non pensare a Giobbe e al suo grido lacerante?), oppure lo sconsolato e impotente ammutolirsi della vittima.

In entrambi i casi, però, sovrasta un altro silenzio, quello del Dio apparentemente remoto e indifferente. In questo intreccio di sensazioni, ma con una netta apertura oltre la tenebra e il vuoto verso un'alba di luce e un pieno d'armonia, si colloca lo scritto del teologo tedesco Magnus Striet, 1964, docente a Friburgo in Brisgovia.

Sono sei «meditazioni» molto suggestive, spesso sostenute da epifanie artistiche o letterarie piuttosto inattese, a partire dalla «scommessa» su Dio, basata sull'angustia, di Heinrich Heine, testimone di «una fede legata all'aldiquà». Oppure la rivelazione è affidata al Cristo morto di Hans Holbein il Giovane, un'immagine brutale fin nei segni della tortura e dell'esecuzione sulla croce. Infatti, sul Figlio che aveva gridato: «Dio mio, Dio mio, perché mi hai abbandonato?» incombeva il rovescio della domanda dell'Eden: «Adamo, dove sei?», trasformata in «Dio, dov'eri?», che è l'interpellanza anche di Auschwitz.

È la volta, poi, di un musicista, Brahms, incredulo sul potere salvifico della musica, oltre che in quello redentore di un Dio, tant'è vero che a questa «meditazione» Striet associa una riflessione sul suicidio. Le sue pagine grondano di una folla di voci della cultura moderna che si confrontano con l'abisso oscuro e muto delle varie crisi della fede, posta di fronte al male. Semplificando di molto possiamo dire che quello scetticismo non accademico ma esistenziale è da innestare nella stessa regione del credere come suo necessario compimento.

Detto in modo simbolico, il nostro giorno è il sabato santo quando il Cristo giace nel sepolcro e si percepiscono solo i brividi dell'alba successiva pasquale con la risurrezione, un po' come accade nel prodigioso corale che suggella la Passione secondo Matteo di Bach.

Una fede, quindi, che non cancella il grande e inquietante «eppure». Tante altre emozioni riserva il viaggio proposto dal teologo tedesco al credente e al non credente, un percorso che l'autore fa intuire essere in filigrana anche autobiografico. […]

«Non essere mai nati è la cosa migliore e la seconda, una volta venuti al mondo, è tornare lì donde si è venuti»: un sentimento accorato e insieme nichilista si ritrova in queste parole recitate dal coro della tragedia Edipo re di Sofocle. Espressione di una visione dell’esistenza improntata al pessimismo totale propria di buona parte della cultura ellenica – si pensi ai lirici greci – ma anche di una tradizione consolidata del pensiero occidentale, il cui emblema è Schopenhauer. «Una visione purificata da tutte le scorie religiose», commenta il teologo tedesco Magnus Striet nel suo libro Il silenzio di Dio. Desiderio di resurrezione e scetticismo, appena edito da Queriniana (pagine 190, euro 22).

Docente di Teologia fondamentale e antropologia filosofica alla Facoltà teologica dell’Università di Friburgo, Striet s’interroga sulla questione del dolore e sulla presenza del male che affliggono l’esistenza umana, confrontandosi ampiamente con i tentativi di risposta che non solo la teologia, ma la letteratura e la filosofia hanno cercato di dare nel corso dei secoli. E cita una lettera di Johannes Brahms inviata a un amico per la nascita del secondo figlio: «In tal caso, non si può più augurare il meglio – che dovrebbe essere non nascere. Possa il nuovo cittadino del mondo non pensare mai in questo modo, ma possa rallegrarsi per molti anni del 7 maggio e della sua vita». Righe da cui traspare rassegnazione, esattamente come nel caso degli antichi greci.

Non molto dissimile del resto era la domanda di Giobbe sul destino degli esseri umani. «Ma anche se non si demonizza la nascita – rileva Striet – se si dichiara che questa non è un male radicale e si preferisce nascere, rimane in ogni caso la durezza della morte, il sapere con certezza di non esserci più in futuro». Lo scandalo della morte s’infrange solo grazie alla resurrezione. Lo sapeva bene Dostoevskij, quando dinanzi al Cristo morto di Holbein fece dire al principe Myskin nel romanzo L’idiota che guardando quell’opera si può perdere la fede: nessuna possibilità di redenzione o speranza di abbattere il muro della morte in quella raffigurazione di un cadavere straziato, nessuna immagine di divinità in quell’uomo torturato e giustiziato.

Allo stesso modo, il dottor Rieux protagonista della Peste di Camus, trovandosi davanti a un bambino in agonia, dice di rifiutare una creazione in cui trova spazio la sofferenza dei piccoli innocenti, così come Ivan Karamazov dice al fratello di voler restituire il biglietto a Dio. Spaziando fra altri vari autori, dal poeta Heine allo scrittore Fontane, fino a pensatori più recenti come Blumenberg e Sloterdijk, il teologo sulla scia di Metz affronta di petto il problema della teodicea: «È il grido di giustizia, l’orrore evidente di fronte alla storia mostruosa della sofferenza umana che stimola il desiderio di Dio. Solamente un Dio che salva, che può fare giustizia e asciugare le lacrime è un Dio che vale la pena desiderare». E qui Striet giunge al cuore della questione: «Dov’è questo Dio? Perché non interviene quando gli uomini gridano a lui lacerati dal dolore? Non dice la Bibbia che a chi chiede sarà dato?».

Ma le domande si fanno ancora più radicali: creando il cosmo e l’uomo, Dio non poteva non sapere che l’esercizio della libertà da parte degli esseri umani avrebbe potuto portare a tragedie infinite e orrori incommensurabili. Perché allora non ha rinunciato al suo progetto? Il Cur Deus homo? è un interrogativo che tocca al cuore la teologia cristiana. Per l’autore l’unica risposta possibile è nell’Incarnazione, Passione e Resurrezione di Cristo: la dimostrazione che Dio non abbandona mai l’uomo, ma anzi insegue le sue creature. Egli «conosceva le difficoltà della vita quando corse nondimeno il rischio di compiere la creazione. Ed egli intuì anche ciò che sarebbero stati in grado di fare degli esseri umani, una volta che fossero stati capaci di autodeterminarsi, in altre parole: di entrare nel regno della libertà.

Dio deve aver avuto presente la possibilità di un male che nel suo orrore supera quello che la natura già riserva, e tuttavia si azzardò a creare il mondo». La promessa della creazione è quella di un futuro che Dio non vuole che finisca, la fiducia che il male non avrà l’ultima parola e che la morte non può essere il destino finale dell’avventura umana nel mondo. Ed è grazie alla vita e al messaggio di Gesù che rimane «viva la speranza che la sventura di molti un giorno potrebbe essere riconciliata e le lacrime potrebbero essere asciugate». Che le nostre ferite siano insomma risanate. Ma questo è il mistero del Sabato Santo, il giorno del silenzio di Dio.