Teologie del Sud

Juan José Tamayo, filosofo e teologo spagnolo, autore di più di settanta titoli, professore all'Università di Valencia, ha diretto la Cattedra di teologia e scienze delle religioni "Ignacio Ellacuria'' all'Università "Carlos III”di Madrid, è membro del Comitato internazionale del forum mondiale di teologia e liberazione ed è segretario generale dell'Associazione di teologhe e teologi "Giovanni XXIII”.Nella Introduzione al libro Teologie del sud riconosce di avere avuto il privilegio di partecipare a congressi e dialoghi filosofici e teologici interdisciplinari, interreligiosi, interculturali e interetnici fra il Nord globale e il Sud globale in diversi continenti, soprattutto in Africa, Europa e America Latina. Si è trattato di “itinerari di dialogo”' e di contatti con diversi contesti del Sud globale che chiedono un cambio di paradigma nella narrazione teologica. Un'esperienza di risveglio "dal sonno dogmatico" in cui giaceva all'inizio del suo percorso teologico che lo ha «liberato dalla innocenza culturale, storica e di genere» e aperto a nuovi orizzonti epistemologici, lo ha condotto a una “svolta decolonizzatrice”, che ha inciso nel suo modo di vivere e di fare teologia. Dai suoi “itinerari di dialogo” nasce il libro Teologie del sud sulla svolta decolonizzatrice nelle teologie del Sud. È l'ultima sfida, un processo non ancora concluso che intende «mettere in discussione le visioni che si sono concentrate sulla decolonizzazione politica ed economica ma hanno trascurato l'intersettorialità del potere coloniale: etnia, genere, sessualità, cultura, religione, e prendere in considerazione lo stretto e indissociabile legame tra razzismo, imperialismo, pratiche e ideologie patriarcali nei processi di decolonizzazione» (p. 16).

La tesi del suo libro si avvale degli studi postcoloniali e del lavoro teologico di uomini e donne protagonisti della svolta decolonizzatrice nei contesti del Sud. Il libro comprende sette capitoli con un'ampia introduzione su Cambiamento di paradigma nella narrazione teologica. I primi due sono dedicati a un'analisi storico-critica delle religioni egemoniche (cap. I) e delle teologie emergenti, postcoloniali e decoloniali (cap. II). Le religioni egemoniche sono state nella storia dell'umanità «agenti fondamentali del colonialismo, del patriarcato, dell'eliminazione della diversità culturale, religiosa, epistemologica e della biodiversità» (p. 31). Riflettono un ineguale riconoscimento e gerarchizzazione delle stesse religioni distinte sulla base di criteri imperiali e coloniali (religioni universali e religioni locali; religioni monoteiste e religioni politeiste; religioni rivelate e religioni naturali). Invece le teologie emergenti postcoloniali «sono i discorsi religiosi che si sviluppano con nuovi soggetti teologici, rompono con lo stereotipo di un soggetto apparentemente universale, ma in realtà locale, parziale ed escludente: bianco, occidentale, eterosessuale, credente (cristiano, cattolico), essere umano, maschio, istruito, ecc.» (p. 61). Esse "denormalizzano", "denaturalizzano", "desacralizzano" e “dedivinizzano” ciò che si ritiene normale, naturale, sacrale e divino, I luoghi più significativi nei quali i nuovi soggetti si confrontano sono l'Associazione ecumenica di teologi del Terzo mondo (Asett) e il Forum mondiale di teologia e liberazione (Fmtl). Negli altri capitoli l'A. si concentra sulle diverse teologie controegemoniche e postcoloniali del Sud globale: Teologie africane (cap. III), Teologia nera statunitense (cap. IV), Teologie asiatiche (cap. V), Teologie latinoamericane (cap. VI) e Sumak Kawsay e teologia indigena (cap. VII).

Tamayo privilegia gli aspetti dell'intersettorialità facendo conoscere i pionieri di una teologia cristiana postcoloniale e le fonti, non limitate alla Bibbia e alla Tradizione, che attingono alla peculiarità della eredità culturale e autoctona, della antropologia africana, nera, asiatica, latinoamericana e indigena. Parlando dell'Africa fa notare che è «un continente escluso, spogliato e dimenticato» (p. 79) nel quale è evidente il fallimento paradossale del cristianesimo per non essere riuscito a porre fine alla schiavitù, alla discriminazione razziale e allo sfruttamento economico e politico nonostante la professione di fede in Dio unico e universale e in Gesù Cristo. Ebbene, proprio in tale contesto è in atto un risveglio di un «cristianesimo decolonizzatore e della liberazione» capace di integrare «gli elementi fondamentali dell'antropologia africana» (p. 82) attraverso il recupero dell'identità culturale africana, i sacerdoti neri e il dibattito attorno a due orientamenti perfettamente differenziati della teologia africana: quello pluralista e quello universalista. Su questa linea si collocano alcune nuove tendenze: una teologia culturalista, della liberazione, della ricostruzione, femminista, contestuale in lotta contro l'apartheid, nel segno della dignità di ciascun essere umano. A ciò hanno contribuito i congressi africani di teologi del Terzo mondo e il lavoro teologico di Jean Marc Ela, Kä Mana, Mercy Amba Oduyoge, Desmond Tutu e altri.

L’humus della teologia nera statunitense è quello delle esperienze di oppressione e di schiavitù multisecolari dei neri, di lotta contro la dominazione dei bianchi e per i pari diritti (vedi Martin Luther King e Malcolm X) ma, a differenza di quella africana, essa è per la «liberazione dei neri: l'autocoscienza della negritudine e la legittimità del potere nero» (p. 110). La figura più creativa e rappresentativa è James H. Cone.

L'Asia è forse il continente con più diversità al mondo per cui la tesi sostenuta da Felix Wilfred, la più convincente, è che «il mantenimento della diversità di identità in Asia si deve a una visione plurale della realtà e a un ethos trasversale della comprensione dell’“altro”» (p. 122). Per tale motivo il paradigma delle teologie asiatiche si differenzia notevolmente da quello della teologia europea. I suoi punti di forza si trovano nel pluriverso linguistico, religioso e culturale, nel dialogo interculturale e interreligioso, nell'incontro con i grandi sistemi religiosi, in una spiritualità collocata nei luoghi dei poveri. È una teologia della liberazione che, a differenza di quella latinoamericana, si qualifica per «l'aspirazione a liberare la realtà dall'oppressione, il ricorso all'analisi sociologica, il primato della prassi, la sequela dinamica di Cristo, la corretta articolazione tra gratuità del Regno di Dio e lo sviluppo delle potenzialità umane» (p. 128). Uno dei suoi principali rappresentanti è Aloysius Pieris.

L'approccio alle teologie latinoamericane inizia con una domanda: è morta la teologia della liberazione? Tamayo ricorda il “travaglio” vissuto attraverso la sofferenza delle sue figure più significative (G. Gutiérrez, L. Boff). Ciononostante egli pensa di poter affermare: «Credo che la teologia della liberazione sia molto lontana dall'anzianità e ancor più dalla morte» (p. 174). Oggi essa si declina al plurale come "nuove teologie della liberazione" perché «più plurale e aperta rispetto a quella dei suoi inizi, che concentrava la sua attenzione più sul fronte economico e trascurava altri aspetti ugualmente rilevanti» (p. 188).

Sono sorte nuove tendenze (femminista, indigena, afrodiscendente, ecologica, economica, del pluralismo religioso, queer e teo-poetica) che costituiscono un mosaico di teologie e di saggezze. Ciascuna corrente nasce da nuovi soggetti della teologia della liberazione ai quali hanno contribuito congressi, momenti di dialogo, la vita e il pensiero di alcune figure profetiche (E. Cardenal, P. Casaldaliga; R. Alves e altri). È una teologia che si distacca da quella europea per il modo di accostarsi alla realtà e per gli interlocutori privilegiati, persone spogliate dalla loro dignità e dai loro diritti.

Da ultima, la teologia indigena. Essa ha la sua maggiore espressione nella cosmovisione del Surriak Kausay (buon vivere) ossia «un'etica, uno stile di vita e una modalità di relazione armonica delle comunità indigene con la natura, il cosmo, gli antenati, i fratelli e le sorelle delle comunità e tutti gli esseri umani» (p. 221). È un'opzione per la diversità culturale, per il pluriverso religioso e il pluralismo etico, che porta ad affermare: «L'inter-identità è la vera identità dei popoli» (p. 239).

In conclusione, un libro che dà voce alle teologie del sud, che sa interpretare e collocare dentro un "quadro di insieme" nuovi soggetti teologici e contesti culturali.

Leggere questo volume del teologo Juan José Tamayo è come immergersi in un mondo sovente poco noto a chi studia la teologia, un mondo dagli ampi orizzonti e fatto di continenti ancora poco esplorati. Si tratta di imparare a osservare la teologia da una prospettiva globale e mondiale, dove le letture della liberazione, femministe, postcoloniali e interculturali si intrecciano tra loro e si arricchiscono vicendevolmente.

Soprattutto per chi si è formato nella tradizionale teologia evangelica europea, la sfida è quella di lasciarsi coinvolgere da questi nuovi approcci al discorso su Dio, sovente anche provocatori, per trovarvi stimoli e nuove prospettive. Questa provocazione, è chiaro, non è sempre facile da accettare. Ad esempio, colpisce, anche negativamente, la radicalità della critica alla teologia europea: «Nella modernità europea la teologia cristiana in generale [...] è stata, con onorevoli eccezioni, una disciplina innocua e irrilevante nel concerto dei saperi» (p. 55). Per non parlare di quando è stata complice delle nefandezze coloniali dell’Occidente.

Una valutazione così negativa nasce da un giudizio pesante sull’Europa stessa, la cui società viene dipinta come «decadente, ferita e moribonda [...]. Moralmente e spiritualmente indifendibile, risveglia i suoi più vili istinti di avidità, violenza, odio razziale, relativismo morale, decivilizza, abbrutisce e degrada le persone e i popoli colonizzati» (p. 19). È ovvio che alcuni paesi europei sono stati coloniali, e che con questo passato dobbiamo fare i conti: ma davvero l’Europa contemporanea è un mondo intrinsecamente così negativo e violento verso l’esterno? Senza voler sminuire nulla dei problemi che la storia e l’attualità ci mostrano, si tratta di una cultura ampia e variegata, non per forza del tutto nefasta, anzi.

Questa lettura quasi demonizzante, ancorché comprensibile da parte dei paesi vittime del colonialismo e del neocolonialismo europeo (ma non è l’unico...), risulta però troppo strumentale e unilaterale: sarebbe come cancellare con un colpo di spugna l’impero romano e tutto ciò che esso ha prodotto perché era espressione di un potere violento e oppressivo. Le realtà umane sono complesse e non meritano di essere ricondotte a un loro unico aspetto, per quanto eclatante nella sua negatività: ci sono elementi culturali costruttivi e distruttivi sia negli imperi sia nelle culture indigene, che vanno studiati separatamente dalle dinamiche oppressive del potere.

Se pare dunque superficiale e riduttivo questo aspetto della critica postcoloniale, decisamente più costruttivo e stimolante è il quadro generale delle teologie emergenti nel sud del mondo. Il progetto di fondo, che accomuna un panorama molto ampio e diversificato di approcci, è ambizioso e così lo riassume Tamayo: «La sopravvivenza del progetto culturale coloniale si retroalimenta e si rafforza con altri sistemi di dominazione come il patriarcato, il capitalismo globale, lo sviluppo scientifico-tecnico della Modernità, l’antropocentrismo depredatore della natura e i diversi fondamentalismi. Per questo è compito prioritario decolonizzare, il che significa sradicare dalle relazioni sociali ogni forma di dominio basato sulla dialettica superiorità-inferiorità sia a livello individuale che collettivo» (p. 15). Il nemico è forte e pervasivo e necessita di uno sforzo altrettanto creativo e imponente che parta dal basso, dai marginalizzati che costituiscono la maggior parte della popolazione mondiale.

Proprio per questa caratteristica della teologia postcoloniale, il saggio di Tamayo si presenta come una vera propria celebrazione della diversità, parola chiave di questo ambito di studi, una diversità da valorizzare e, soprattutto, da difendere. «Le religioni egemoniche sono state nella storia dell’umanità – e continuano ad esserlo – agenti fondamentali del colonialismo, del patriarcato, dell’eliminazione della diversità culturale, religiosa, epistemologica e della biodiversità» (p. 31). La teologia interculturale e postcoloniale opera invece decisamente al contrario, partendo dalla varietà di forme delle culture e delle religioni umane, per elaborare un pensiero liberante, multicolore e capace di valorizzare la differenza, opponendosi alla tendenza omogeneizzatrice delle religioni mondiali, intese come si è fatto finora, e divenute mezzi di dominio, strumentali agli imperi.

Andando all’organizzazione del volume, questo è composto di sette capitoli, che si possono raccogliere in due sezioni, una prima in cui si presenta il discorso della teologia postcoloniale in termini generali, una seconda in cui si affrontano le espressioni di questo approccio in Africa (con un capitolo dedicato alla teologia nera statunitense), Asia e America Latina, con un capitolo finale dedicato alle teologie indigene.

In conclusione, scoprire l’Europa come un luogo ormai provinciale nell’elaborazione teologica mondiale, accettando il tono polemico e rivendicativo, richiede un iniziale sforzo di umiltà da parte del lettore italiano; ma ne vale la pena, perché nelle pagine di questo saggio si incontra una teologia diversa, provocatoria, nuova e piena di energia, che nasce dagli ultimi per gli ultimi di questa terra. Se chiaramente ci sono parecchie questioni da approfondire e circostanziare, l’entusiasmo dell’autore coinvolge e stimola a pensare teologicamente partendo da una nuova prospettiva. Tanto più che in italiano è piuttosto scarsa la disponibilità di titoli sull’argomento.

Anche per un addetto ai lavori può essere una sorpresa – nei tempi drammatici di Gaza e delle relative manifestazioni pro-Palestina – che già nel 1989 fosse apparso un saggio che recava questo sottotitolo: A Palestinian Theology of Liberation. Autore era un teologo anglicano, nato nel 1937 nel villaggio palestinese di Beisan, distrutto dall'esercito ebraico nella guerra del 1948: il suo nome è Naim Stefan Ateek, e uno degli autori che ebbe influsso sul suo pensiero fu paradossalmente un ebreo, Marc H. Ellis, allora docente alla Baylor University di Wako nel Texas, la cui opera principale si intitolava Verso una teologia della liberazione, edito in spagnolo in Costa Rica.

Questo squarcio vuole mostrare quanto sia interessante il volume dal titolo emblematico Teologie del Sud,opera di uno dei maggiori teologi spagnoli, Juan José Tamayo, classe 1946, già docente in varie università nazionali ed estere. L'orizzonte che egli ha perlustrato, raccogliendo un'imponente documentazione, accuratamente vagliata e selezionata, è impressionante per un lettore dell'emisfero settentrionale, convinto che basilare e prevalente sia solo l'elaborazione dei teologi e filosofi europei secondo i canoni dei loro linguaggi e soprattutto delle loro selezioni tematiche.

Significativa è la stessa reazione di Tamayo al termine di questo lungo viaggio intercontinentale: «Gli itinerari di dialogo che ho percorso mi hanno svegliato dal sonno dogmatico, mi hanno liberato dall'innocenza culturale, mi hanno smosso dalla comoda posizione della Modernità europea, mi hanno aperto nuovi orizzonti epistemologici».

In questi tempi oscillanti tra una radicale cancel culture e una ferrea autodifesa nazionalistico-sovranista, una simile opera diventa una griglia critica che permette di identificare un diverso paradigma polimorfo, non solo teologico ma anche socio-culturale a noi poco noto o fin ignoto, così da essere consapevoli che non è solo l'Occidente tradizionale a credere, pensare, operare nella galassia cristiana.

Ci si trova, così, di fronte a una narrazione religiosa che rivela sfaccettature policromatiche, elaborate però attraverso alcuni fili resistenti comuni, che non sono solo semplicemente postcoloniali e quindi critici delle spiritualità egemoniche indotte, ma che rilevano una loro originalità, anche se spesso connotata da istanze appassionate e persino colorite. In questa luce il programma che Tamayo si propone va ben oltre l'asserita "decolonizzazione" del sottotitolo, ed è ciò che emerge nelle pagine generali di apertura, vera e propria chiave ermeneutica per inoltrarsi nella mappa geografica successiva.

Essa si articola secondo i continenti, a partire dall'Africa, una terra spogliata ad opera della colonizzazione non solo a livello di materie prime, ma anche della sua identità spirituale. In realtà essa si rivela un pluriverso religioso tradizionale autonomo che si è incontrato, confrontato e talora scontrato col cristianesimo. Con una straordinaria chiarezza e concretezza che rende il suo testo da destinare a un pubblico molto più vasto dell'hortus conclusus teologico, Tamayo riesce a identificare tutte le nervature ideologiche di questo mondo penetrando fin negli angoli meno noti. Ne citiamo solo uno, l'ubuntu, che è un concetto filosofico bantu capace di ordinare la società secondo un personalismo dialogico, per cui ogni individuo è portatore di un valore intrinseco e di una dignità che genera rispetto reciproco. La nostra proposta della "giustizia riparativa" è già insita in questa concezione che ha fatto da guida anche alla pacificazione in Sudafrica propugnata dal noto vescovo anglicano Desmond Tutu, dopo l'oscura epoca dell'apartheid.

Più ardua (ma il risultato è efficace) è stata la decifrazione di un altro pluriverso religioso, quello asiatico. Esso ha imboccato un paio di arterie tematiche fondamentali, la liberazione (e qui entra in scena quel rimando palestinese delineato in apertura, ma il ventaglio si allarga alle fedi musulmana, indù, buddhista, confuciana) e il dialogo interreligioso, a partire dalla definizione stessa della categoria basica "religione". Anche qui non mancano le ramificazioni lungo sentieri secondari, come il pensiero dalit, lo strato sociale indiano più basso e fuori casta, o la teologia coreana minjung, "popolo", ossia la folla degli oppressi, dei poveri e degli emarginati.

Il terzo continente è naturalmente quello latino-americano, forse il più affacciato sul nostro orizzonte, non solo a causa di papa Francesco, ma anche per il forte impatto che ebbe la teologia della liberazione dalle tante iridescenze, minuziosamente catalogate da Tamayo. Infatti, essa si è articolata in una fitta rete di traiettorie, talora un po' surriscaldate: basti evocare il dialogo col marxismo, la dialettica con la Curia romana, la decolonizzazione culturale, la rottura epistemologica e politica con la teologia europea. A questi percorsi se ne sono aggiunti altri, anch'essi effervescenti, come l'ecoteologia, l'approccio femmminista e queer, il contributo della cultura indigena e persino quella teo-poetica della liberazione che ha avuto i suoi alfieri in Ernesto Cardenal, Pedro Casaldaliga, Rubem Alves.

Tanto altro si scopre nel saggio di Tamayo, destinato a interessare vari ambiti che travalicano il perimetro teologico. Esemplare in questo senso – oltre a quanto abbiamo già segnalato – è la cosmovisione olistica del Sumak Kawsay, il "buon vivere" delle religioni indigene assunto nella riflessione teologica soprattutto sudamericana.

È da salutare con favore la pubblicazione del volume del teologo spagnolo Juan José Tamayo, che l’editrice Queriniana ha deciso di proporre al pubblico italiano alcuni anni dopo la prima uscita in castigliano. E un segnale di vitalità del mondo culturale cattolico nel nostro paese, nonostante i giudizi, non sempre puntuali, su una certa reticenza e stanchezza del cattolicesimo in Italia anche, ma non solo, sul piano culturale e intellettuale.

L’autore, originario di Amusco, nei pressi di Palencia, nel Nord della Spagna, è autore prolifico e originale che ha dedicato le sue energie professionali, da docente dell’Università Carlo III di Madrid, alle scienze delle religioni, ai femminismi e alle «maschilità sacre», ai fondamentalismi e alla teologia delle religioni, fino alla gerarchia cattolica e al senso di un approccio postcoloniale in teologia, quest’ultimo al centro del volume appena pubblicato.

Egli dichiara che dopo gli anni Ottanta, grazie all’influsso di convegni, incontri, congressi e dialoghi «filosofici e teologici, interdisciplinari, interreligiosi, interculturali e interetnici» (5), ha potuto fare teologia nell’orizzonte della liberazione, interpretata come una teologia in dialogo con la realtà complessa della povertà, della pace e della violenza, dei diritti umani, dell’alternativa tra Dio e il denaro, del femminismo, dell’ecologia, del neoliberalismo ecc.

Questo scambio tra esperienze culturali e intellettuali differenti ha consentito all’autore di tenere in conto aspetti esistenziali che, da europeo, non avrebbe sperimentato in maniera diretta. Proprio l’apertura al femminismo, per esempio, gli ha consentito di rivolgere le sue critiche alla «maschilità sacra», ma anche di identificare e combattere fenomeni rilevanti nell’ottica stessa di una vera parità di genere: dal razzismo allo sfruttamento di classe.

Tamayo concepisce il libro a partire da una posizione marcata, figlia di convinzioni graduali sedimentate in anni di confronti più e meno accademici: «Gli itinerari del dialogo mi hanno svegliato dal sonno dogmatico in cui ero collocato all’inizio del mio percorso teologico, mi hanno liberato dall’innocenza culturale, storica e di genere». Inoltre, l’autore riconosce come questi itinerari lo abbiano via via «disinstallato dalla comoda posizione nella modernità europea» e gli abbiano «aperto nuovi orizzonti epistemologici», non senza aver dato luogo a una svolta de-colonizzatrice che ha influenzato il proprio «modo di stare nel mondo, di vivere, di pensare la religione e di fare teologia, in un processo dialettico fatto di disimparare-reimparare» (11).

Il libro contiene 7 capitoli attraverso cui si snoda una riflessione che prevede una critica delle religioni egemoniche distribuite in 6 paradigmi (il monoteismo, il sistema cattolico-romano risalente al Medioevo, i cristianesimi coloniali africani, asiatici e latinoamericani, la colonizzazione del mondo islamico) che esemplificano l’urgenza delle sfide culturali odierne e i loro ostacoli; una panoramica delle teologie postcoloniali e decoloniali emergenti (la chiave qui è la creatività teologica del XX secolo, che spiana la strada alla decostruzione degli assunti storico-culturali di base in Occidente); una lunga presentazione degli approcci teologici cui fanno capo la denuncia e il ripensamento di tali assunti (è il turno delle teologie africane culturaliste e femministe, della liberazione e della ricostruzione, della teologia ubuntu, della teologia nera USA, delle teologie asiatiche della liberazione e del dialogo interreligioso, delle teologie latinoamericane e infine delle teologie indigene).

Tamayo individua alcune sfide ineludibili per il futuro della convivenza umana come realtà in cui esistono e hanno un ruolo le tradizioni religiose dell’umanità, sebbene con una forte critica delle storture alla base delle disuguaglianze e delle sofferenze provocate agli ultimi della Terra. La sfida da cui nasce questo libro è il colonialismo, unitamente agli sforzi decolonizzatori provenienti dai popoli oppressi. Il colonialismo cui si riferisce Tamayo è quello sintetizzato dall’antropologa Liliana Suárez-Navaz: non un periodo storico superato, ma un modello che sussiste come struttura e trama relazionale geopolitica. L’importanza degli studi postcoloniali risiede non solo nello smascheramento di questo modello, ma anche nel riconoscimento della soggettività autonoma degli sfruttati.

Le posizioni di Tamayo possono essere discusse, ma non possono essere ignorate. Esse sono pienamente parte del cambiamento culturale in atto dopo le illusioni ideologiche del Novecento. È un fatto che il XXI secolo conosca un rapporto sempre più stretto tra ricerca accademica e rivendicazione storica e personale. Un libro come questo segnala come il cattolicesimo resti uno dei pochi soggetti di respiro realmente globale per capire il mondo e adottare un’ottica di lungo periodo.