Piccola teologia cristiana dell’ebraismo

Non v’è oggi riflessione cristiana, teologica o pastorale, su ebrei ed ebraismo che non parta dalla dichiarazione conciliare Nostra Aetate, promulgata esattamente sessant’anni or sono. Il fine principale di tali nuove ricerche ed elaborazioni è quello di mostrare come la fede cristiana non solo non rigetti, cioè non possa rigettare, le proprie radici storiche, che affondano nei testi biblici di Israele e in parte nella stessa tradizione farisaica, ma di fatto comprenda meglio se stessa alla luce della tradizione ebraica, riuscendo a riconoscere senza gelosia o arroganza che la vitalità odierna del popolo ebraico attesta una fedeltà autentica all’alleanza che da Abramo in poi si dipana, in ogni generazione, fino ad oggi.

Il recente studio di Emanuele Giordana intitolato Piccola teologia cristiana dell’ebraismo (Queriniana) è una sintesi accurata e onesta del difficile status quaestionis in cui si trova il pensiero cristiano, e segnatamente la riflessione cattolica, a questo riguardo. La scelta degli autori con cui confrontarsi rivela la piena consapevolezza che, dopo smontaggi e rimozioni, la ricostruzione di una teologia cristiana dell’ebraismo (sui detriti della “teoria della sostituzione”) è appena cominciata, e si presenta a occhi esterni ancora come un laboratorio, meglio, come una sala da concerto nella quale tutti i musicisti stanno simultaneamente accordando e provando i loro strumenti. Ma non è una cacofonia.

Fuor di metafora, i capitoli di questo libro sono un tentativo di armonizzare visioni diversificate del rapporto tra cristianesimo ed ebraismo, tra le variegate confessioni del primo e la quasi anarchica pluralità del secondo, a cui sta stretta persino la definizione di “religione”. Da qui l’opzione di Giordana di dedicare la prima parte del volume all’ascolto di dodici pensatori ebrei, rabbini e no, teologi o filosofi, includendo pure una voce altra come quella di Primo Levi. Infatti il confronto e il dialogo interrereligiosi si costruiscono sulla conoscenza dell’identità e del percorso altrui, specie di quanti hanno già eretto ponti tra la sponda ebraica e quella cristiana, in modo tale che queste riflessioni teologiche siano svolte “in risonanza”, se non proprio “in ascolto” di Israele (secondo un’espressione cara a padre Pierre Lenhardt).

Nella seconda parte del volume si intrecciano poi tre linee o piani di ricerca. Da una prima linea ermeneutica, centrata sui nodi della relazione tra Bibbia ebraica e Nuovo Testamento, emergono temi chiave come il compimento (o meno) delle Scritture e il superamento di un’esegesi tipologica, questioni preliminari per accedere a ogni altro livello. Su un piano più teologico si cerca poi di formulare un nuovo riconoscimento del permanente valore religioso dell’alleanza divina con Israele, nel solco di una fedeltà storica che ha sfidato secoli di sofferenze e persecuzioni. Nel tema dell’alleanza è incluso quello dell’elezione e della testimonianza ad gentes, cioè ai non ebrei.

Infine, una terza di indagine è di tipo cristologico, dove ci si re-interroga sul rapporto tra Gesù ebreo e Torà esul concetto di messia in rapporto alle diverse, o assenti, declinazioni di messianismo in ambito ebraico. Si intuisce come nel libro di Giordana molte domande paiono eccedere le risposte e aprano scenari ancora da indagare. Del resto, una teologia cristiana dell’ebraismo, piccola o grande che sia, quando storicamente onesta è fatta più di questioni aperte che di certezze e affermazioni apodittiche.

Encomiabile lo sforzo di sintesi e di meticolosa ponderazione della storia delle idee religiose qui espresse, incluso quel neo-marcionismo che sembra tornato in auge in certi ambienti religiosi, a volte velatissimo compatimento verso chi non può essere recuperato alla vera fede. Ovviamente, a parte il monitorare gli effetti negativi che il disprezzo antiebraico procura loro, gli ebrei non vogliono interferire su queste elaborazioni, che afferiscono essenzialmente all’autocoscienza delle Chiese cristiane. Ma essendo “oggetto di riflessione”, non di rado reagiscono quando le rappresentazioni che il mondo cristiano si fa dell’ebraismo confliggono con l’autocoscienza che gli ebrei hanno di se stessi. Nondimeno, sarebbe anche ingiusto non ricordare le memorie positive, seppur scarse, che hanno visto implementata una logica di interazione, di riconoscimento e di mutua stima, specie sul piano dello studio esegetico delle comuni Scritture. Sarebbe troppo facile appuntare che, negli autori cristiani qui discussi, la riflessione sull’ebraismo continua a ignorare quel perenne elemento dell’identità ebraica che è il legame con la terra di Israele, da declinarsi anche in chiave politica e non solo religiosa, quasi che la componente sionista-statuale dell’odierna vita ebraica fosse del tutto priva di valore religioso.

Ma ad un’opera prima, com’è questo libro di Giordana, va l’incoraggiamento a “cercare ancora”.