La genesi del bene e del male

Qual è un’interpretazione adeguata di Gen 3? Questo testo sostiene che gli esseri umani generalmente intesi sono peccatori e perversi in conseguenza del peccato originale? Cosa intendere con il concetto di “peccato originale”? È sinonimo di “caduta”?

Questi interrogativi guidano l’indagine di Mark S. Smith nel volume costituito da un’introduzione, sette capitoli e un epilogo. L’esegeta americano, docente di Letteratura ed Esegesi dell’Antico Testamento presso il Princeton Theological Seminary, studia uno dei capitoli più celebri della Bibbia con l’intenzione di fornire elementi testuali grazie ai quali dimostrare che molti assunti di fede diffusi ordinariamente tra i cristiani sono frutto più delle rispettive tradizioni teologiche che non risultato di un esame e un’ermeneutica adeguati dei testi.

L’A. dichiara che, nella sua ricerca, intende contrastare la lettura di Gen 3 proposta da Giovanni Calvino, per il quale «gli esseri umani sono immersi interamente nel peccato a causa del peccato originale di Adamo ed Eva. La conseguenza fu la “caduta” del genere umano con l’allontanamento dalla grazia di Dio» (p. 5).

Senza la pretesa di offrire una lettura originale di Gen 3, ma appoggiandosi sui risultati di eminenti studiosi che lo hanno preceduto, Smith indaga i testi con un’attenzione tanto diacronica quanto sincronica e, in modo particolare, osservandone l’orizzonte culturale e riconoscendo le procedure di una lettura retrospettiva. L’espressione «orizzonte culturale» denota, per l’A., «i testi e le tradizioni che erano noti a diversi autori antichi mentre questi componevano le proprie opere» (p. 21). La «lettura retrospettiva», invece, considera il fenomeno letterario per cui «gli scrittori più tardi proiettino retroattivamente in Gen 3 l’orizzonte culturale corrispondente ai testi e alle tradizioni che essi vedevano come autorevoli» (p. 23).

Riconoscendo quanto raro sia il tema della caduta nella Scrittura – anche a livello squisitamente lessicale – e come esso, noto nel periodo greco-romano in riferimento agli angeli decaduti e applicato successivamente all’umanità (pp. 25-43), nel secondo capitolo (pp. 44-50) sono passate in rassegna le differenti interpretazioni circa la “natura” del peccato originale narrato in Gen 3. Il terzo capitolo (pp. 51-70) è dedicato alla presentazione delle principali interpretazioni contemporanee del testo genesiaco. L’assenza di un vocabolario specifico indicante la caduta o la reazione divina all’insegna della collera, porta l’A. a sostenere che «gli interpreti hanno sovrimposto a Gen 3 idee su peccato e disobbedienza, sull’ira divina o sul castigo divino che si trovano in altri testi della Bibbia» (p. 55).

Più che tematizzare il peccato/caduta, il testo genesiaco sviluppa principalmente la categoria del desiderio: questo è l’assunto principale del quarto capitolo (pp. 71-92). Se, infatti, in Gen 3 l’atto del mangiare dall’albero non è qualificato come peccato, disobbedienza o trasgressione, è pur vero che «il desiderio precede la conoscenza del bene e del male, e la paura che la segue» (p. 87). Il racconto, pertanto, focalizza la questione del desiderio, presente in un contesto che sfocerà nell’esperienza della morte, ma che a livello narrativo non presenta ancora né la morte né il peccato.

Il quinto capitolo (pp. 93-104) si dedica a rilevare i nessi letterari tra Gen 3 e Gen 4, per giungere a sostenere che «la conoscenza in campo morale giunge solo dopo – e perché – la donna e l’uomo non prestano ascolto a Dio. […] Il comando di Dio sull’obbedienza – non mangiare l’albero – viene prima che gli esseri umani possano realmente esercitarla, prima che essi conoscano la differenza tra il bene e il male» (p. 102). In un certo senso, il comando divino suscita il desiderio nei progenitori: questo, tuttavia, non può essere ancora considerato peccato. Piuttosto, è in Gen 4 che questo prende forma attraverso «le ricadute derivanti dalla nuova conoscenza acquisita dall’umanità riguardo al bene e al male e dalla nuova capacità umana di compierlo» (p. 103). Il peccato compare, allora, come una potenzialità della condizione umana rispetto all’ambito della bontà e della malvagità.

Con il sesto capitolo (pp. 105-113), l’A. giunge a enunciare la sua tesi: rilevando le connessioni lessicali tra Gen 2-4 e Gen 6 sembrerebbe che il redattore «abbia costruito il racconto su desiderio, peccato e malvagità a ritroso, partendo dal diluvio e risalendo sino alla creazione degli esseri umani. In altre parole, il racconto jahvista è stato generato a partire da una lettura retrospettiva delle tradizioni che egli aveva ricevuto» (p. 113). Osservando complessivamente Gen 1-11 sono identificabili due filoni morali dell’umanità, sintetizzabili nell’espressione «conoscenza del bene e del male». Un primo filone è connotato in chiave negativa: si parte dal desiderio e dalla conoscenza della prima coppia in Gen 3, per giungere al peccato e all’assassinio di Gen 4 e, infine, alla degenerazione complessiva del male umano in Gen 6. Il male che era implicitamente presente nell’albero della conoscenza ha prodotto i suoi frutti nel genere umano al tempo del diluvio. Questo filone negativo suggerisce l’idea di peccato originale generalmente attribuito a Gen 2-3. Il secondo filone implica, invece, la bontà della creazione umana raccontata in Gen 1 e incarnata in alcune figure (Enoc, Noè).

Nel capitolo conclusivo (pp. 114-117) Smith, alla luce dei risultati dell’indagine, cerca di mostrare che gli esseri umani, secondo il libro della Genesi, non sono radicalmente malvagi. Quest’ultima interpretazione è conseguenza delle tradizioni teologiche interpretative successive, ma non reggono alla prova testuale.

Nell’epilogo l’A. solleva alcune provocazioni di carattere ermeneutico, alla luce di alcuni cliché delle tradizioni cristiane: è necessario il diavolo per spiegare le origini del peccato originale? La libertà umana è sufficiente a spiegare adeguatamente la disobbedienza umana? Si può stare davanti a Dio anche senza conoscere dai testi biblici le risposte a tutte le questioni umane, compresa quella riguardante il bene e il male?

Il pregio dello studio di Smith è sicuramente lo sguardo critico e serrato al testo di Gen 3 alla luce anche della ricca tradizione letteraria del Vicino Oriente Antico, come pure un’apertura alle concezioni e interpretazioni ebraiche del racconto. Ne emerge una lettura esegetica grazie alla quale la semplificazione ermeneutica diffusasi nei secoli lascia lo spazio alla reale complessità del testo. Il guadagno di questa indagine è la dimostrazione che Gen 3 più che tematizzare il peccato, la trasgressione, la disobbedienza o la punizione cerca di tratteggiare la condizione umana in rapporto al desiderio e alla bontà, al peccato e al male vissuti in relazione a Dio.

Questa apertura ermeneutica dei testi è una risorsa per ampliare il dialogo con altre discipline, in primis quante si occupano della dimensione del desiderio nella realtà antropologica, per un arricchimento reciproco e sanamente critico tra l’annuncio della Rivelazione e le prospettive delle discipline umanistiche.

Chi abbia avuto una significativa istruzione religiosa in ambito cattolico o protestante si sarà imbattuto quasi certamente nel concetto di «peccato originale», tipicamente presentato come un aspetto fondante della dottrina cristiana incluso in essa sin dalle origini. Se n'è occupato di recente il biblista cattolico statunitense Mark S. Smith, docente al Princeton Theological Seminary, in un libro accuratissimo: La genesi del bene e del male – La (ri)caduta e il peccato originale nella Bibbia (Queriniana, 2022).

È una ricerca che aiuta a comprendere come mai quel concetto si è conquistato un grande spazio nel cristianesimo occidentale (cattolici e protestanti), mentre nel cristianesimo orientale (ortodossi e alcune Chiese locali) si è generalmente affermato il concetto di «peccato ancestrale» e nell’originale pensiero ebraico non era presente né l’uno né l’altro (benché l'idea di peccato facesse ampiamente parte della tradizione biblica).

Il primo dei tre concetti implica una misteriosa trasmissione del «peccato di Adamo ed Eva» ad ogni essere umano, macchiando in modo radicale la sua anima e ferendo il suo rapporto con Dio. Il secondo implica un peccato personale di Adamo ed Eva ma non include affatto la sua trasmissione ai loro discendenti, che secondo questa concezione hanno quindi semplicemente subìto le conseguenze pratiche della cacciata dall'Eden, senza alcuna «macchia sull'anima di ciascuno». ll terzo è molto sfaccettato: da una rigorosa analisi linguistico-lessicale dell'originale ebraico dei capitoli 2 e 3 del libro biblico della Genesi risulta un'assenza di termini che rimandino a un senso di peccato o di male, mentre emergono questioni molto più complesse, con più domande che risposte... Per di più, il cristianesimo originario appare del tutto estraneo a questa tematica, dal momento che nell'intero testo evangelico non vi è nemmeno un riferimento alla narrazione biblica su Adamo ed Eva.

Agostino d'Ippona e gli ortodossi

L'esame dell'antica letteratura ebraica e cristiana rivela ineludibilmente che l'idea del «peccato originale» ha preso inizialmente forma nella letteratura apocalittica ebraica – come mostra la cosiddetta Apocalisse di Esdra, composta nel tardo I secolo d.C. – ed è emersa nella cristianità più di 300 anni dopo. Nella letteratura cristiana fu Agostino d'Ippona nella sua tarda età – durante i primi decenni del V secolo – a proporre con forza quell’idea, facendo riferimento a un brano di un'epistola di Paolo: Romani 5,12-21. Purtroppo per Agostino e per gli altri che dipendevano linguisticamente dal latino, anche quella lettera paolina – come tutti i testi del Nuovo Testamento – era originariamente in greco e la traduzione latina a loro disposizione (la Vulgata di Girolamo) era radicalmente errata in un punto cruciale del brano: il versetto 5,12. Ciò contribuì a indirizzare l'allora vescovo d'lppona verso un'errata lettura sia dell'epistola sia di quei capitoli della Genesi, ai quali Paolo si ispirava in quel brano.

L’enorme diversità esistente tra la concezione agostiniana del peccato attribuito a Adamo ed Eva e la concezione ortodossa ha portato inevitabilmente molti, nel corso dei secoli, a notare e commentare tale diversità. Nonostante il palese accumulo di errori interpretativi presente nella concezione agostiniana, il suo influsso ha segnato moltissimo il cattolicesimo e ancor più diversi rami del protestantesimo, nell'ambito del quale Calvino, nel XVI secolo, sviluppò la posizione di Agostino con toni ancor più aspri. In pratica, non si può non rendersi conto che è il «peccato ancestrale» della tradizione ortodossa (basata direttamente sul greco) a poter essere considerato frutto di una lettura corretta del brano paolino in questione.

La Genesi e Paolo di Tarso

Ma Smith va ancor più in là e mette in evidenza che, mentre gli accenti effettivi di Genesi 2-3 erano di tutt'altro genere rispetto alla valenza rappresentata dal commettere il peccato e il male, le interpretazioni nettamente posteriori che evocano tale valenza appaiono esser state mediate da una «lettura retrospettiva» che prese accenti, temi e lessico dalla parte successiva di quel libro biblico – cioè da Genesi 4–8 con i suoi drammatici racconti su Caino e Abele e sul «diluvio di Noè» – e li riproiettò all'indietro sui capitoli precedenti, dando ovviamente di questi una lettura non fedele al testo reale e quindi sostanzialmente scorretta.

Anche se Genesi 2–3 nella sua versione definitiva appare databile verso il VI secolo a.C., i soli scritti a noi noti che esprimano quella valenza prima di Cristo sono il Siracide (del II secolo a.C.) e un unico testo – noto come Opera sapienziale A – fra gli innumerevoli rotoli del mar Morto. Ciò attesta che nel pensiero ebraico tale valenza rimase estremamente rara per secoli.

Il primo scritto che sappiamo essere ritornato su di essa dopo la nascita di Cristo è proprio la lettera paolina ai Romani. Smith suggerisce dunque che anche Paolo sia stato coinvolto in quella «lettura retrospettiva» e che inoltre l'abbia espansa e forzata ancor più perché voleva stabilire in quella sua lettera una specularità tra il «nuovo» Cristo portatore della salvezza spirituale e della risurrezione nel mondo e il «vecchio» Adamo che – in quanto contrapposto in ciò a Cristo – doveva esser stato portatore non solo della morte ma anche del peccato nel mondo. Si tratta di un significativo rilievo critico che si affianca evidentemente alle contraddizioni di fondo rilevate da tempo negli scritti paolini dalla teologia femminista e da altri.

Strati nella Bibbia

In sé e per sé la narrazione contenuta in Genesi 2–3 non presenta una «caduta», ma semplicemente la «ricaduta» (nel senso di effetto concreto) di una complessa vicenda secondo cui i nostri mitici progenitori dovettero abbandonare il loro originario luogo di vita, piacevole ma non libero. La moderna esegesi biblica ha anche scoperto nei primi capitoli della Genesi strati culturali provenienti da varie tradizioni mediorientali e intrecciati profondamente tra loro, inclusi antichi miti politeisti: il tutto in una revisione testuale collegata a delle élite intellettuali ebraiche del periodo intorno al VI secolo a.C. e mirata ad affermare con decisione il monoteismo e la cultura patriarcale.

Bisognerebbe dunque rendersi pienamenteconto che la vicenda biblica di Adamo ed Eva non è affatto un resoconto storico, ma una costruzione letteraria in cui si incrociano simboli – e forse ricordi mitici – tratti da molteplici origini culturali e animati da molteplici intenti redazionali.

Smith e i Vangeli

Smith ha anche sparso nel testo apprezzamenti per vari discorsi di Agostino, Calvino e altri sostenitori del peccato originale, mostrando che non si tratta affatto di un testo di guerra contro qualche figura storica o istituzione religiosa, ma di una costruttiva ricerca nata dall'amore per la verità e la vita. Un tale approccio avrebbe anche la capacità potenziale di risolvere buona parte dei conflitti dottrinali che da secoli dividono le varie confessioni cristiane l'una dall'altra.

È infine da sottolineare che nei Vangeli stessi si trovano diversi discorsi che in sostanza appaiono incompatibili con l'idea che tra ogni essere umano che nasce e il divino vi sia una radicale frattura dovuta al peccato originale. Può bastare a questo proposito la parabola del figliol prodigo, nella quale i figli (cioè l'umanità) nascono nella casa del Padre e – se vogliono – possono continuare a vivere in essa liberamente e tranquillamente. Insomma, anche i Vangeli danno sostegno e profonda vicinanza a quest'opera di Mark S. Smith.