Anche la trattazione teologica dell’amore necessita di essere analizzata con una buona dose di sospetto e di critica. Perché c’è stata una forte tendenza a diffondere «l’amore cristiano puro» in contrapposizione all’amore erotico, spesso interpretato come «amore impuro»? Non sarebbe più appropriato valorizzare la dimensione erotica in tutte le forme dell’amore? Di certo non tutte le espressioni dell’amore sono sessuali, ma non sembra esserci alcuna espressione d’amore che non sia per qualche aspetto erotica. Tornerò su questa osservazione più avanti nel capitolo. Sottolineare la natura erotica di ogni forma di amore umano potrebbe renderci più sensibili alla riscoperta dell’aspetto del desiderio che opera in tutte le forme di amore.
Inoltre, alcuni pensatori cristiani hanno promosso la teoria che l’amore reale era in qualche modo separato dal corpo umano, era, cioè, puramente spirituale. Contro tali voci sembra importante sottolineare che tutto l’amore umano è sempre incarnato, sessuato e condizionato storicamente. L’amore umano può sfuggire alle condizioni umane del tempo, dello spazio e del linguaggio solo a costo della morte.
Più di quarant’anni sono trascorsi dall’ultimo grande successo delle trattazioni teologiche dell’amore più complete. Le opere di Anders Nygren, Paul Tillich, Karl Rahner, Hans Urs von Balthasar, C.S. Lewis, Daniel Day Williams e di altri contenevano tutte intuizioni importanti, ma hanno anche aggiunto nuovi problemi alle riflessioni teologiche sull’amore. Il contrasto fra il vero «amore cristiano» come agápē e l’amore mondano – o erroneamente inteso – come érōs, la valutazione problematica del desiderio umano in amore e il ruolo dell’amore nella costituzione dell’io umano sono alcuni dei temi principali che oggi richiedono ulteriori chiarimenti teologici.
Nel frattempo, molti libri, saggi e articoli, soprattutto nei dizionari e nei manuali teologici, hanno riformulato la tradizione e i suoi sviluppi, ma raramente hanno cercato una valutazione originale delle possibilità e delle ambiguità di una teologia dell’amore contemporanea. Tuttavia, in questi ultimi anni l’interesse per l’amore e per la teologia dell’amore sta aumentando rapidamente dovunque nella cultura occidentale e nelle rispettive discipline accademiche. Quando cominciai a lavorare a questo libro, mi accorsi in fretta di non essere il solo impegnato a ripensare la teologia dell’amore, i suoi sviluppi e il suo potenziale. Ho fatto del mio meglio per stare al passo con l’improvvisa ondata di pubblicazioni nelle lingue alla mia portata, anche se temo che non tutto ciò che era importante sia arrivato alla mia attenzione. Inoltre, decisi sin dall’inizio di limitare il mio interesse agli approcci all’amore teologici in senso stretto. Quindi non sto per nulla tentando un’analisi esaustiva degli importanti contributi di studiosi di etica e di teologi morali, esegeti, filosofi e filosofi della religione. Tuttavia, i contributi delle generazioni precedenti di teologi e filosofi e, più recentemente, di filosofi, psicologi, sociologi, studiosi di letteratura, storici, etnologi, studiosi del gender e pensatrici femministe nel ripensare la teologia dell’amore saranno affrontati in questo studio per quanto la mia conoscenza e la mia competenza limitata me lo permetteranno.
La mia ambizione in questo libro non è di ricostruire la storia dell’amore nella teologia e nella cultura occidentale; desidero piuttosto occuparmi di approcci selezionati ma significativi – passati e presenti – alla prassi cristiana dell’amore, al fine di migliorare la nostra comprensione di questa prassi e delle sue domande alla nostra vita di oggi. Nonostante io non stia offrendo una storia esauriente della prassi cristiana dell’amore, sono profondamente consapevole del fatto che ogni amore – e qualsiasi teologia dell’amore – abbia una storia.
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Forum teologico diretto da Rosino Gibellini
Editrice Queriniana, Brescia (UE)
Werner G. Jeanrond
TEOLOGIA DELL'AMORE
Editrice Queriniana, Brescia 2012
Biblioteca di teologia contemporanea 159
pagine 320
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